Католическая Навязчивая идея с Мучениками и Вопросом Боли и Страдания

Католическая церковь отчасти иногда походит на лес. Кто-то на заглядывающей внешней стороне видит только тысячи деревьев? и большинство из них смотрит подобно. Они могут видеть определенную форму к лесу, и возвышения, которые кто-то внутри мог бы пропустить. С другой стороны, они никогда не будут видеть наверх близкую природу как растения и животные внутри. Они могут услышать о них, но никогда не переживать опыт.

Так, когда христианские братья и сестры видят странное обаяние Католической церкви с мученичеством, они могли бы найти это болезненным? или даже тревожный. Каждая церковь говорит об и чтит их мучеников, но католики, кажется, идут за борт. Мы читаем и пишем книгу после книги по этому.

Как фотограф природы, мы показываем картины и попытку помочь другим христианам соединиться с этим католическим набором ума. Нет, они не будут действительно понимать, пока они не будут внутри, но они могли бы получить проблеск части логики позади очарования, которое привлекает католиков, чтобы изучить мертвых святых.

, Почему Мы Изучаем Мучеников

Когда Иисус сказал Питеру это Он, кто живет мечом, должен умереть sword", есть кое-что, что он не говорил, но одинаково верен. Он не должен был сказать это? он показал нам в пугающем кульминационном моменте его жизни. Та правда, Он, кто живет крестом, умирает крестом

Думайте об этом длинный и достаточно твердый, и это является обескураживающим к любому пытающемуся провести христианскую жизнь. Но католику, это может быть утешительно. Мы чувствуем ежедневные боли здоровья, финансовых, или даже брачных проблем, и начинаем освобождать, сосредотачиваются на нашей цели в жизни. И жизнь без цели не жизнь вообще. Это - смерть? смерть без цели. Так найти значение в жизни, мы ищем значение в смерти. И мы видим смерть для веры как цель.

Значение в Боли и Страдании

Но проживание для веры - целая другая история. Это означает новый акт настойчивости каждый раз, когда мы чувствуем искушение отчаяться. Это означает постоянную бдительность против желания, которое могло бы весить на нас в каждый момент каждого дня. Всюду по отвлечениям (или даже монотонное бремя ежедневных календарных планов работы) мы нуждаемся кое в чем, чтобы сосредоточиться. Мы должны знать, что это все идет куда-нибудь. Мы хотим заверение (так же, как Иисус сделал в Саду Гефсиманских), что наше мрачное или даже болезненное существование приводит к большей пользе.

И таким образом мы поворачиваемся к мученикам, потому что столь же болезненный, как их смертельные случаи были, именно, их жизни сделали их большими. В их жизнях мы находим связь. Мы видим, что боль приводит к определенному концу. Нам не могли бы понравиться детали, но слава предоставления Богу в смерти показывает нам славу предоставления Богу в жизни. И это приводит к выполнению, когда мы пытаемся оправдать наше страдание.